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二心性修行之总纲（第1页）

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

大学之道，这里的道，有这样几个含义：

第一，这个道，代表真理的本体，即身心内外所有一切现象以及生命的终极本体。

第二，这个道，指的是道路和方法，也就是我们要了悟大道，明悟大道，在自己的生命中去体悟体证大道所要走的一条修行之路，修行的道路和修行的方法。

第三个方面，它是指我们修行所要达到的目标。这个目标其实就是指人的一生如何将自己的价值发挥出来。就是说我们来到这个世界，你究竟要达到一个什么样的生命境界？如何将自己的生命价值最大化等等。

所以说大学之道的道，它融真理的本体、以及修行的道路、方法、目标，同时还融合了人生观和价值观，它代表着人的终极追求。

《大学》是儒家的重要经典，在儒家学子看来，在儒家的修行者看来，人生最究竟的意义、最究竟的价值、最究竟的目标是什么呢？

即：在明明德，在亲民，在止于至善。

在明明德

前面一个明，有明白、明了、明白的了悟这样的意思。

第二个明是［明性］。所谓明性，也就是觉性，在不同的宗教语言体系中，使用了不同的名词概念去代表。在佛家的修行中，更多地称之为觉性、自性、佛性，在道家就称之为道，或者道的本体性——道性。在其他的宗教中有其他的名词，比如说神性，灵性等等。

在儒家中除了明性，还有天性，在阳明心学中——阳明心学也是整个儒家的集大成者，将整个儒家的心性学提高到了一个全新的境界——在阳明心学中，这个明它就代表自心的本体，这个本体本自具有的性质。在整个儒家的体系中，特别注重道德属性，所有一切儒家的学说、教导整体上都偏重于道德性。在阳明心学中，这个［明］，也就是良知。无善无恶心之体，就是这个体，有善有恶意之动，有善有恶的时候，已经不是心灵的本体了，而是内心的念头的波动。知善知恶是良知，能够知道念头善恶的那个能知之性，就是良知。也就是这里的明——明性、觉性。在阳明心学中还有一句教导非常的重要，叫“此心光明”。这也是阳明先生在他临终前留给他的弟子们最后的教导。“此心光明”的这个明，就是明明德第二个明。

另外在孔子的学说体系中，［仁］是整个孔子学说体系的核心。那么这个［仁］也就是这里的［明］。

之前写过一篇关于儒释道三家学说之异同的一篇文章，其中说到关于三家的“明”——儒家偏重于入世，以及入世做事的这种道德属性，所以说叫做“此心光明”；道家既侧重于出世，清修、清净、逍遥、自在，同时又注重道的奥妙、玄妙。所以说在道家中可以用“此心妙明”来表示；而在佛家中，对于这个明性，更准确的说法叫佛性，而在佛性中，空性和明性是一体双运的，空而明，明而空，它是一心的两面，自心本体的两面，一面就是明性、觉性，另一面就是空性。所以说可以用“此心空明”来代表。但不管是“此心空明”、“此心妙明”，还是“此心光明”，其实都是指自性本心的本体本自具足的明性之德。

明明德，这个德有两层含义。第一层含义就是这个德是指自性本心本自具足的性德。什么是性德？就是它最根本的性质、本自具足的性质。所以说它是本有之性。这种本有之性体现在人的身上，就叫做本有之德。上面说的此心光明、此心空明、此心妙明，其实都是自性本心本自具足的性德。第二个层面就是自性本心的性德显化在一个修行者的生命之中，以他的身口意的言行体现出来，那么这就是德行。品德、功德、大德等，说的都是这个德。

也就是说性德一方面它是形而上的，它是自性本心的本体。而当它具体的显化到我们的生命之中的时候，显化到修行者的生命之中的时候，形而下的显现就被称为德——自性本心本自具足的性德。

除了上面说到的以外，在佛家的《心经》中，对于自性本心性德的表述更侧重于从自性本心的本体属性上去阐述。比如说“不生不灭，不垢不净，不增不减”等，所有这些其实都是对自性本心性德的描述。因为佛家的修行更侧重于从自性本心的本体去了悟它的空性，所以说它更侧重于从体的角度、体性的角度去进行观照和体悟。从这样的角度来看，自性本性的本体具有这样一些性质。比如，没有任何形象，离于任何形象，不属于任何一种生灭的现象。也就是说它本自无生无灭，它离于一切二元对立的概念。我们在认识所有一切现象的时候，通常习惯于用一种二元对立的这种逻辑性思维去认识现象，而自性本心的本体，它是超越这些二元对立的思维的。所有的生灭、来去、善恶、垢净、长短、增减、生死等等所有这些二元对立的这种认识的方法，都不能用于认识自性本心。

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而如果我们一直不能放下对这种二元对立的执着，不能以一种超越性的眼光去体悟自性本心的话，那么你就很难明了、很难见到、很难悟透自性本心的真相、真性。在佛家心性智慧中，除了空性是非常重要的一面外，明性其实同样非常重要。但是对于这个明性，在显宗里面一般没有作为一个重点进行阐述，但是在密宗中这是一个非常重要的方面。也就是说心灵的明性，这个明性也就是觉性，也就是心灵本自具足的功能性。空性是说自性本心的本体离于一切现象，不在任何现象之中，不在时间之中，不在空间之中。因为所有的时间空间以及生灭的现象，都是因缘而生的现象。但是自性本心的本体，它是离于现象的。比如说你去观照自己的心的时候，根本就找不到自心的本体，找不到一个有实质的内容。但空性仅仅是这个自性本心本体属性的其中一个方面。佛家之所以特别注重这个空性，就是要用对这个空性的了悟去破除人们对于所有一切现象的执着。这个目的在这里。因为只有破除了所有的执着，最终才能达到究竟解脱、究竟自由的境界。

但另一方面，这个超越性的自性本心，它又是所有一切现象的根源。佛家对于此方面的阐述相对而言会少一点，在道家中就会特别注重这方面的修行。因为所有的一切道家的法门，特别是法术类的，都是基于对这个明性功能作用的开发。自性本心，一方面它是空性的，但另一方面它又具足一切可能性，这个一切可能性在佛经中有这样的偈语，“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。所谓的法，其实就是指所有在因缘中产生的现象就叫做法。除非指向的是无为法，而无为法就是自性本心的另一个名字而已。

那么这个明性都具有哪些性质呢？自性本心的明性、觉性，具有能生一切、能显一切、能现一切、能感一切、能知一切、能觉一切的性质。所有的一切现象，能在自心中产生出来，并且能在自心中显现出来，而且能以自心的觉性感知它、觉知它，而且能够觉照它、觉悟它。这就是明性的作用。

但是如果你这种感知、觉知仅仅停留在现象的表面的话，就会产生一个错觉，这个错觉就叫做执幻为实。我们的心会把自心的能知能觉，执着为主体，而把觉知到的一切现象执着为客体。于是主客二元的对立就形成了。形成了二元对立之后，所有不同的现象，就在这个二元对立的世界中不断地分化出来了。

而佛家修行呢，就是在对各种现象的观照中，深入的去穿透现象的表面，进入到现象的深处，直到穿透所有的现象，看透所有的现象，彻底了悟这些现象其实是觉性的作用。这个时候在你的观照中就呈现为，所有一切现象皆是觉性的作用所产生的现象又映现在你的觉性之中，于是它们就达到了合一，达到了合一之后，就没有了自心与现象的对立。这个时候一切都消融于自性本心的本体之中，只剩下自性本心本自具足的觉性光明，这个觉性光明就这样赤裸地照耀着。这个时候就叫做明。

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