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第四十五讲（第1页）

请大家打开讲义第一百页。辛二，别述二难。

当我们在修学首楞严王三昧的时候，基本上要注意两个重点：第一个就是云何应住，第二个就是云何降伏其心。我们知道整个生命是变化的，所以，我们这一念心跟外境接触的时候，首先你要想到你要安住在一个什么样的根本。从本经上来说，我们一定要找到我们的现前一念心性。

这个现前一念心性，基本上它的特质是“清净本然，周遍法界”的，它不能有任何的相状，因为那个相状是变化的。我们心中只要有相状，这个相状一变化，你的心就跟着变化了。所以，在修学的时候，你的依止处这一念心不能有任何相状，你一定要找到“本来无一物，何处惹尘埃”这个真实的心性，才能够安住下来。无相的心性找到以后，它有两个基本的功能德用：第一个，它是有不变性；第二个，它是有随缘性。

心性找到以后，第二个就是“云何降伏其心”。我们安住在一念心性，但是我们有很多的烦恼习气会不断地干扰我们，所以我们要随时地调整。调整，在本经当中就是用空假中三观来加以调整。空观是破除我们对相状的执取，发明我们心中这个不变的理性。所以，我们心中开始执取的时候，我们先守住不变，以空观安住不变。然后，以假观来成就随缘的妙用。当我们把心中的虚妄相扫掉以后，我们根据佛法的施设，又安立了很多很多的假名假相。比方说，我们安立了布施的假相，来成就我们的福报；我们安立了持戒的假相，来成就我们的尊贵身；我们安立忍辱的假相，来成就我们未来的庄严；乃至于我们安立了忆佛念佛的假相，来成就往生净土、成就不退。所以，空观是在破除我们心中的执取，而假观是在建立种种的庄严的假相，中观等于是把空假二观作一个平衡。所以说，我们在修首楞严王三昧，首先依现前一念心性而住，以空假中三观来作调整。

曾经有人问我一个问题，说是《金刚经》也是在破相，《楞严经》也是在讲破相，那么这两种有什么差别呢？《金刚经》以空性的智慧破相以后，它显出来的是一种空性；《楞严经》用空观把相状破坏以后，显出来的是现前一念心性。这个地方有所不同。我们可以这样讲，“破妄”这两方面是一致的，但是“显真”有所不同。《楞严经》认为：空性的智慧不能当安住，空观只是破除我们执着的一种方便；安住的是一念心性，它才能够安住。所以这个地方大家要清楚，《楞严经》它是破妄又能够显真，这样子才是比较圆满。

辛二、别述二难分二：壬一、从阴入处界文中起理违事难；壬二、从七大文中起相违性难

我们看辛二，别述二难。

这一科的大意是说，佛陀讲完了三卷经文来发明相妄性真、真妄不二的道理以后，二乘的无学之人对于这样真妄不二的道理产生了两种的疑问。我们看科文。“别述二难”，就是各别地叙述二乘的无学心中疑惑所产生的两种难问：第一个是“从阴入处界文中起理违事难”，第二个是“从七大文中起相违性难”。

壬一、从阴入处界文中起理违事难

首先我们看第一科。

佛陀前面讲到四科的经文：五阴、六入、十二处、十八界，二乘的无学之人生起了所谓的理性违背事相的这样一个难问。佛陀在讲四科的时候，基本上是会事入理，对五阴的身心世界的生灭因缘，都说它们是不自生、不他生、不共生，最后是当体即空；而当体即空当中，佛陀又说它是一念心性之所显现，当体就是如来藏妙真如性。对这样子的观念——会事入理，二乘的无学产生了心中的疑惑。我们看经文就知道他到底产生什么疑惑。

我们看第一段。

【图一】

世尊！若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？

这段的经文分成两小段，第一段是富楼那尊者引用佛陀的开示。他说，世尊！正如您老人家前面的四科经文说的，在十法界的世间当中，这一切的有为诸法，包括了六根、六尘以及六识的种种的作用，乃至于产生五阴、六入、十二处、十八界这种种的色心诸法，这种生灭变化的因缘法，你说它们是相妄性真的，它们的相状是生灭的，但是它的本性却都是我们众生本具诸佛所证的如来藏妙真如性，都是清净本然的。这正是佛陀前面说的会事入理的观念。这一段是引用佛陀的法语。

第二段正式说明心中的疑惑。那么，“云何忽生山河大地诸有为相”呢？也就是说，既然我们众生本具的如来藏妙真如性是清净本然的，是离一切相的，那么怎么就能够产生众生的依正二报，这种身心世界、这种有为诸法呢？产生有为诸法以后，又会产生一种次第的迁流变化，乃至于终而复始相续地循环不断，包括有情众生的生老病死，无情世界的生灭迁流。

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这一段经文的大意是说，在二乘人的观念当中，既然心性是无为法，身心世界是有为法，怎么一个无为法能够创造一个有为法出来呢？这是二乘人心中的迷惑。

这一点我们简单地说明一下。我们讲到现前一念心性的时候，它不是有为法，但是它也不是无为法。我们不像二乘人，二乘人讲空性，那真的是无为法。我们讲心性的时候，它不是有为，也不是无为。因为它随缘不变，是跟无为相应；但是它不变又随缘，又跟有为相应，所以它是亦有为、亦无为，非有为、非无为。

从这段经文当中我们可以知道，二乘人对于心性的随缘不变之体是认同的，但是对这个不变随缘之用产生了疑惑。也就是我们前面说的，这一念清净心能够“随众生心，应所知量，循业发现”，能够受业力的熏习而变现身心世界。随缘的作用这一部分，二乘人的确是产生了障碍。就是，既然清净本然，又怎么能够变现这些山河大地，变现出来以后它又不断地流转？这个是说明理违事难。

壬二、从七大文中起相违性难

第二个疑惑，是从七大的经文当中产生了事相违背理性的这样一个难问。

我们讲一下这个理跟事。本经要讲到理的话，那都是讲心性，以不变为理，心性是不变。讲到事相，就是讲身心世界。前面是说一念心性是怎么变现成身心世界，理违事难；这段“相违性难”是说，身心世界又怎么能够回到一念心性？前面是说一心怎么产生万法，这个地方是万法又怎么能够回归到一心。这个地方产生了障碍。

我们看经文。

【图二】

又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？

第一段的经文也是引用佛语，说，世尊您老人家在“七大”当中讲到一个观念说，地水火风乃至于空大。当然，身为七大，相状是生灭的，但是它的本性，所谓的如来藏妙真如性，是圆融无碍、是周遍法界，而且是湛然不动、是不生不灭的。相状是生灭的，而体性是不生灭的。这个观念是佛陀前面说过的“相妄性真”，这个没有问题。

这以下就正式地说出他心中的疑惑，说：“世尊！若地性遍，云何容水？”身为一个地大，地大的体性是坚固的，是一种障碍的，而水的体性是湿润的，有地大就不能含容水了，有水就不能有地大。在二乘人的观念，是认为地、水这两种性质是互相障碍的，那你怎么能够说是相互圆融呢？这是第一个问题，地、水的两个法门的互相障碍。

再看第二段，这一段是讲到水火之间的障碍，说“水性周遍，火则不生”。说水大是一个湿性的，而火大是热性的，水火根本是不能够兼容的。你看火能够把水烧干，水也能够把火扑灭，所以水火二性是互相障碍的。那么怎么能够说水火二性，这两个体性都遍满虚空，而不互相地去陵夺、不互相地消灭呢？也就是说，认为水火二性是有障碍的。

第三段讲到地、空两个法的障碍，说，世尊！地大的体性是障碍的、是坚固的，而虚空的体性是虚无通达的，那么这两个又怎么能够都周遍法界，都能够圆融无碍呢？

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